Dans le vocabulaire politique congolais, le mot « inclusivité » est devenu presque sacré. On l’invoque comme la condition absolue de tout dialogue, comme si le simple fait de réunir des acteurs autour d’une table suffisait à rendre un processus légitime. Mais qui décrète l’inclusivité ? Qui s’arroge le pouvoir de dire qui est « inclus » et qui ne l’est pas ?
D’où cette personne tire-t-elle sa légitimité pour établir la liste « d’inclus » ? Sur quelle base juridique, politique, morale ou démocratique fixe-t-elle les critères de cette fameuse inclusivité ? Qui remplit les conditions pour être inclus ? Les partis politiques ? Les groupes armés ? Les organisations de la société civile ? Les victimes ? Les familles des victimes ? Les communautés déplacées ? Les femmes victimes de violences ? Les jeunes ? Les confessions religieuses ? Les universitaires ? Les forces sociales ? Et surtout : les victimes ont-elles le même droit à la parole que ceux qui sont accusés d’avoir contribué à leur malheur ?
Autre question fondamentale : l’inclusivité peut-elle être illimitée ? Si tout le monde doit être inclus, faut-il également inclure ceux qui ont commis ou sont soupçonnés d’avoir commis des crimes graves ? Peut-on mettre sur le même pied la victime et son bourreau au nom de l’inclusivité ? À partir de quel moment l’inclusivité cesse-t-elle d’être un instrument de paix pour devenir un mécanisme de banalisation de l’injustice ?
Car derrière ce mot apparemment généreux se dissimule un redoutable glissement : faire de la participation à un dialogue une sorte de blanchiment politique du passé. Au nom de l’inclusivité, on va finir par inviter à la table ceux qui doivent d’abord répondre de leurs actes, sans que les victimes aient obtenu vérité, justice et réparation.
Ainsi, l’« inclusivité » devient le mot élégant qui permet de contourner la question la plus difficile : qui doit répondre des tueries, des massacres, des violences sexuelles, des déplacements forcés et des autres crimes commis dans l’Est de la République démocratique du Congo ?
Une paix véritable ne devrait pourtant pas opposer inclusivité et justice. Elle devrait les articuler. Car inclure tout le monde sans établir les responsabilités, ce n’est pas nécessairement construire la paix : cela peut aussi contribuer à organiser l’impunité.
La question n’est donc pas seulement : « Qui faut-il inclure ? » Elle est surtout : « Pour quoi faire, selon quelles règles, avec quelles garanties de vérité, de justice et de responsabilité ? »
Parce qu’un dialogue peut être inclusif dans sa composition et profondément exclusif à l’égard des victimes. Et lorsqu’un processus inclut les puissants mais marginalise ceux qui ont perdu leurs proches, leurs terres, leur dignité et leur avenir, l’inclusivité devient alors un piège sémantique : un mot qui donne à l’impunité le visage respectable de la paix.
Il est temps de refuser cette confusion des mots et des responsabilités. Le peuple congolais ne devrait pas être appelé à choisir entre la paix et la justice, comme si l’une exigeait nécessairement le sacrifice de l’autre. Toute démarche de paix doit placer la dignité des victimes, la vérité sur les crimes et l’établissement des responsabilités au cœur du processus.
Alors, avant de nous parler encore d’« inclusivité », exigeons que l’on nous dise clairement : qui inclut qui, au nom de quelle légitimité, selon quelles règles et avec quelles garanties pour les victimes ? Exigeons que le dialogue ne soit pas une porte de sortie pour ceux qui doivent rendre compte de leurs actes. Exigeons que la recherche de la paix ne devienne jamais le prétexte pour enterrer la vérité.
Car la paix ne peut pas être le nom diplomatique donné à l’impunité. Et l’inclusivité ne doit jamais devenir le paravent derrière lequel on demande aux victimes d’oublier pendant que les responsables sont invités à s’asseoir à la table.
Dieudonné Nkishi ( Acteur politique)
Tribune: « Peut-on mettre sur le même pied la victime et son bourreau au nom de l’inclusivité? » s’interroge Dieudonné Nkishi
